l'Amour en l'autre
Francis Lucille was een vriend van Wolter Keers en leerling van Jean Klein.
Op z'n website vind je ook Engelstalige teksten (www.francislucille.com).

Qu'entend-on par amour?
Le mot 'amour' se réfère à une expérience vécue. Cette expérience est paradoxale en ce sens que, bien que nous en ayons tous éprouvé la réalité, elle semble échapper à toute tentative de la saisir, décrire ou reproduire. Le tendre émerveillement que nous éprouvions dans notre enfance à la vue d'une image aux couleurs somptueuses et harmonieuses, le doux émoi que suscite la pensée d'un être cher, l'élan qui nous pousse à réconforter un inconnu dans l'affliction et à le secourir dans le danger, la révulsion qui nous saisit devant la cruauté, devant l'innocence opprimée, toutes ces circonstances parmi bien d'autres pointent vers une expérience commune qu'elles ne sauraient ni décrire, ni circonscrire.
Si nous voulons aller plus avant à la découverte de cette expérience centrale, notre recherche semble s'évanouir, faute de support objectif. Si les mots nous manquent pour la dire et les images pour la penser, c'est que les perceptions et sensations nous manquent pour la vivre objectivement. Et pourtant, nous la vivons. Voilà le paradoxe: Elle est là, indéniable. Elle a le même caractère indéniable et insubstantiel que la présence consciente. Nous connaissons cette expérience de la même manière que nous nous savons conscient.
Si nous essayons de décrire notre parcours jusqu'à l'ultime moment où il bascule dans l'indicible, il semble que notre sens du moi se dissout, temporairement peut-être, dans une réalité plus vaste, infinie, une paix heureuse qui met fin à toute agitation intellectuelle ou émotionnelle. Cette nouvelle dimension ne nous est pas étrangère. Nous ne découvrons pas une Amérique spirituelle. Elle est immédiatement reconnue comme intimité et douceur absolues. Elle est à la fois le centre de nous-même et le centre de l'univers.
Cette présence, c'est l'amour.

Y a-t-il un préalable avant qu'une qualité d'amour ou de compassion authentique ne se dévoile?
Le préalable, c'est la disparition, temporaire ou définitive, de la notion d'un moi séparé. Cette disparition n'est jamais le produit d'une action émanant d'un tel moi. L'amour vole de ses propres ailes et ne connaît pas de lois. Il est un surgissement de la grâce qui nous arrache à l'hypnose de la séparation. La libération surgit de la liberté même.
Il ne faudrait pas en conclure que toute action ou pratique qui vise à nous établir dans l'amour est inutile. Une telle conclusion nous cantonnerait dans la sécheresse intellectuelle. Le désir de l'amour vient de l'amour même, non de l'ego séparé. Bien au contraire, nous devons nous abandonner à tout ce qui nous porte vers l'amour. Dans cet abandon nous découvrons la vie véritable, la paix du soi que nous avions toujours cherchée.

L'amour peut-il être sans objet?
L'amour ne peut être que sans objet. L'amour est amour du sans-objet par le sans-objet. L'objet habille l'amour et, l'habillant, le voile. Ce que nous aimons dans une personne, ce n'est pas le corps physique, ni les pensées. C'est la présence consciente que nous avons en commun avec elle, le soi, le sans-objet. L'habit peut exercer une attraction temporaire, mais seul le soi véritable qui se tient à l'arrière-plan nous apporte ce que nous cherchons. Nous n'aimons pas l'autre, nous aimons l'amour en l'autre.
Cela ne veut pas dire que nous devons nous détourner de l'autre pour aller vers Dieu, le sans-objet, mais plutôt que nous devrions voir l'autre comme une expression de l'amour. Nos relations avec le partenaire, le fils, l'inconnu, l'étranger, prennent alors une autre dimension. La vie quotidienne devient un champ d'expérience toujours renouvelé. Lorsque nous abordons l'autre comme étant potentiellement divine conscience, nous forçons Dieu à jeter le masque, ce qu'il fait avec un miracle, car le miracle est le sourire de Dieu.

[Francis Lucille]


vertaling:

De liefde in de ander

Francis Lucille was een vriend van Wolter Keers en leerling van Jean Klein. Op z'n website vind je ook Engelstalige teksten (www.francislucille.com).

Wat is liefde?
Het woord ‘liefde’ verwijst naar een geleefde ervaring. Het is een paradoxale ervaring, want al hebben we allen de werkelijkheid ervan ervaren, toch schijnt ze te ontsnappen aan elke poging om haar te grijpen, te beschrijven of te herhalen. De tedere verrukking uit onze kindertijd bij het zien van een prachtig gekleurd plaatje, de zachte ontroering bij de gedachte aan een geliefde, de impuls die ons drijft om een onbekende moed te geven in diepe smart en hem te helpen in het gevaar, de afkeer die ons aangrijpt bij wreedheden begaan op verdrukte onschuld, al deze omstandigheden tussen vele andere wijzen naar een gemeenschappelijke ervaring, die niet te beschrijven of te omschrijven valt.
Als we willen verder gaan in het ontdekken van deze centrale ervaring, lijkt het alsof ons onderzoek vervliegt, bij gebrek aan objectieve steun. Als de woorden ontbreken om ze uit te drukken en de beelden om ze te denken, is het omdat de waarnemingen en gewaarwordingen ontbreken om ze objectief te beleven. En toch beleven we ze. Daar zit de paradox: ze is er onmiskenbaar. Zij heeft hetzelfde onbetwistbare en onwezenlijke karakter van de bewuste tegenwoordigheid. Wij kennen deze ervaring op dezelfde wijze als het weten dat we bewust zijn.
Als we proberen het traject te beschrijven tot op het ultieme moment waarop het omslaat in het onzegbare, lijkt het alsof ons ik-gevoel oplost, wellicht maar tijdelijk, in een ruimere werkelijkheid, oneindig, een zalige vrede die een einde maakt aan alle intellectuele of emotionele agitatie. Deze nieuwe dimensie is ons niet vreemd. Het is niet de ontdekking van Amerika op spiritueel gebied. Ze wordt onmiddellijk herkend als absolute intimiteit en tederheid. Zij is tegelijk het centrum van onszelf en van de wereld.
Deze tegenwoordigheid is liefde.

Is er een voorwaarde vooraleer deze hoedanigheid van authentieke liefde en mededogen naar voor komt?
De voorwaarde is het verdwijnen, tijdelijk of definitief, van het idee van een afgescheiden ik. Dit verdwijnen kan nooit het product zijn van een handeling van dit ik. De liefde vliegt op haar eigen vleugels en kent geen wetten. Ze is het opduiken van de genade die ons ontrukt aan de hypnose van de afscheiding. De bevrijding ontspringt uit de vrijheid zelf.
Maar hieruit moet je niet besluiten dat elke daad of oefening die gericht is om ons in de liefde te vestigen nutteloos is. Zo’n besluit zou ons opsluiten in intellectuele dorheid. Het liefdesverlangen komt van de liefde zelf, niet van het afgescheiden ego. Integendeel, we moeten ons overgeven aan alles wat ons naar de liefde draagt. In deze overgave ontdekken wij het ware leven, de innerlijke vrede die we altijd gezocht hebben.

Kan liefde bestaan zonder object?
Liefde bestaat enkel zonder object. De liefde is liefde van het objectloze door het objectloze. Het object kleedt de liefde aan en hierdoor wordt ze versluierd. Wat wij in een persoon liefhebben is niet het fysieke lichaam, niet de gedachten. Het is de bewuste tegenwoordigheid die we met hem of haar gemeen hebben, het zelf, het objectloze. De bekleding kan een tijdelijke aantrekkingskracht uitoefenen, maar enkel het ware zelf dat zich op de achtergrond houdt, brengt ons wat we zoeken. We hebben de andere niet lief, wij beminnen de liefde in de andere. Dit betekent niet dat we ons moeten afkeren van de andere om ons tot God te richten, het objectloze, maar eerder dat we de andere moeten zien als een uitdrukking van de liefde. De relaties met onze partner, zoon of dochter, een onbekende, een vreemdeling nemen dan een andere dimensie. Het dagelijkse leven wordt een ervaringsveld die telkens nieuw is. Als we de andere benaderen als potentieel goddelijk bewustzijn, dwingen we God om het masker af te werpen en dat doet Hij met een mirakel, want het mirakel is de glimlach van God.  

[Francis Lucille]
vertaald door Raf Pype